各位兄弟姊妹，早安，歡迎你們！

最近數週，我們都在反思梵二《天主的啟示》教義憲章。該憲章指出，按教會活的傳統所解讀的聖經，是與主相遇的特殊空間。在這樣的相遇中，天主持續不斷地向歷代男女說話，好使他們能透過聆聽而認識祂、愛慕祂。然而，聖經並非以天上的或超乎人類的語言寫成。從日常生活經驗可知，若兩人語言不通，便無法彼此了解，更遑論進入對話或建立關係。在某些情況下，讓別人了解自己，正是愛的第一步。

正是為此，天主選擇運用人類的語言來說話，並讓多位作者在聖神默感下，撰寫了聖經的文本。正如大公會議文獻所提醒的：「天主的言語，用人的言語表達出來，相似人的言語，恰像永生天父的聖言，在攝取了軟弱的人性後，與人相似一樣。」（《啟示》憲章，13）。因此，聖經不僅以其內容，亦以其語言，啟示了天主對人的慈悲俯就，以及祂渴望親近人的心意。

在整個教會歷史中，天主這位作者與人類作者之間的關係，曾被深入探究。過去多個世紀以來，許多神學家致力於捍衛聖經是來自天主的默感，而幾乎將人類作者僅視為聖神被動的工具。到了近代，神學反思重新評估聖經作者在撰寫聖經的過程中，作出怎樣的貢獻，以至於大公會議文獻雖稱天主為聖經的首要「作者」，但也稱聖經作者為聖經各書卷「真正的作者」（參閱《啟示》憲章，11）。正如上世紀一位見解獨到的釋經學家所說：「將人的作為貶低為單純的抄寫員，絕非在光榮天主的作為。」[1] 天主絕不會貶抑人及其潛能！

因此，既然聖經是「藉人的語言所表達的天主聖言」，那麼任何忽視或否定這兩個面向之一的探究方式，都是不全面的。這意味著，對聖經文本的正確詮釋，絕不能脫離產生文本的歷史環境及所使用的文學類型。反之，若忽視對天主所選用之人類語言的研究，則可能會陷於基要派或靈性派的釋經方法，而背離聖經原意。這個原則同樣適用於天主聖言的宣講：如果宣講脫離了現實生活，漠視人的期盼與痛苦；如果使用晦澀難懂、陳舊過時的語言，宣講就會失去成效。在每個時代，教會都蒙召以一種能在歷史中體現並觸動人心的語言，重新陳述天主的聖言。正如教宗方濟各所提醒的：「每當我們努力悔改、回到源頭，並恢復福音原有的清新氣息時，新路便出現在眼前，具創意的新管道就敞開，以不同的表達方式，為今日世界帶來具有新意的、更富說服力的標記和語言。」[2]

另一方面，若聖經的解讀忽視其神聖來源，而將聖經僅視為人的教導，視為一種僅從技術角度研究的對象，或視為「只屬於過去的文本」[3]，這同樣是狹隘的。相反地，特別是在禮儀中宣讀時，聖經旨在向當今的信友說話，觸及他們當下的生活與困境，光照他們當前的行動與抉擇。唯有當信友在閱讀和詮釋聖經時，接受那位默感聖經的同一聖神所引導，這才有可能實現（參閱《啟示》憲章，12）。

就此而言，聖經是用來滋養信友的生命與愛德的，正如聖奧思定所言：「誰若以為自己領悟了聖經……但若藉此領悟，卻不能建立起對天主及對近人的雙重愛德，那麼他還沒有領悟。」[4] 聖經是源自天主的事實也提醒我們，託付給已受洗者見證的福音，雖然涵蓋了生命與現實的所有面向，卻也超越了這一切：它不能被簡化為單純的博愛或社會訊息，而是天主藉著耶穌賜給我們的，喜樂地宣講圓滿永恆生命。

各位兄弟姊妹，讓我們感謝上主，因為良善的主從不讓我們的生活缺少聖言的必要滋養；讓我們祈禱，願我們的言語乃至於整個生命，都不會掩蓋其中所傳達的天主之愛。

[1] L. Alonso Schökel, La parola ispirata. La Bibbia alla luce della scienza del linguaggio (The Inspired Word. The Scripture in the Light of Language and Literature), Brescia 1987, 70.

[2] 教宗方濟各，《福音的喜樂》宗座勸諭（2013年11月24日），11。

[3] 教宗本篤十六世，《上主的話》宗座勸諭（2010年9月30日），35。

[4] 聖奧思定，《論基督信仰的教義》：De doctrina christiana I, 36, 40。

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