各位兄弟姊妹：

在繼續關於大公會議《禮儀》憲章的要理講授之際，讓我們停下腳步，反思神聖禮儀的一些基本要素，即儀式、標記和象徵。

梵蒂岡第二屆大公會議承襲了「禮儀運動」的寶貴成果，幫助我們重新發現一個在早期教會的意識和教父的教導中，曾是如此鮮明的真理。基督信仰禮儀的儀式，並非聖事奧跡的外在包裝，亦非一套隨意拼湊的儀式，而是在教會內讓我們領受天主恩賜的中介。正因如此，大公會議邀請我們認識那藉著儀式和禱文，在禮儀中所實現的「信德的奧跡」（Mysterium fidei）（參閱：《禮儀》憲章，48）。

儀式賦予禮儀行動具體的形式，並藉此塑造我們的生命，在我們內培養出一種靈性的感知能力，使我們能夠藉著耶穌基督，體味天主的臨在。當然，要實現此事，我們在禮儀中絕不能是「局外人或默不作聲的旁觀者」（參閱：同上），而是遵照上主的命令，將整個自我投入其中，讓身體、理智和心神都全然參與。

如此，我們透過神聖的儀式接受陶成，學習如何聆聽天主聖言、感恩與朝拜、以手足之情彼此分享，並在教會內共融結合。我們由此體會到，我們是一群擁有眾多面貌的會眾，由同一的信仰結合起來。

儀式是指採用一連串明確界定的動作與禱文，但這有時可能與我們喜歡隨心而行的傾向相左。然而，儀式的精神並非要以僵化的框架來束縛自由；反之，儀式以莊嚴簡樸的節奏，中止我們忙碌喧囂的活動，引領我們回歸根本。

如此一來，我們發現了另一個不再追求效率與生產力的行動面向，並對時間與空間有另一種體驗。藉著儀式，我們體驗到白白施予的恩賜，獲得讓心靈重生的憩息，認清天主的恩寵正在引領我們，並學會在生活中隨從寓居我們內的聖神。

儀式的內在規範，是由禮儀特有的標記與象徵交織而成。正如大公會議所言，在儀式中，「人的聖化，是藉著有形可見的標記來表示，並按這些標記特有的方式實現」（《禮儀》憲章，7）。《天主教教理》進一步論述這些標記的價值，指出「標記和象徵的涵義植根於創造工程和人類文化，在舊約事件中明確地指示出來，並在基督本人及其工程中得到圓滿的啟示」（1145）。水的標記極具象徵意義：從創世之初到洪水，從渡過紅海到約旦河，直到從基督肋膀流出的水；水成為一個聖事標記，使我們沉浸於基督的死亡與復活。

「標記」與「象徵」這兩個用詞常被當作同義詞使用。事實上，標記只有在能夠表達某種概念，且指向整個意義與價值體系時，才是具有象徵意義。例如，我們被灑聖水時，會再次想起從聖洗聖事領受的恩賜，並重新激發在基督內活出新生命的決心。

此外，象徵本質上具有實踐的特性，首先表現為行動：有些較為簡單常見，如屈膝下跪和互祝平安；有些則要求更高，如每件聖事中必要的行動。最重要的是，無論是對構成象徵的物質元素，或是對接觸這些象徵的人，象徵都具有促成實效與轉化的特性。象徵能夠產生歸屬感、觸動心靈與理智，並孕育出真正的教會關係。

教宗方濟各在《我渴望而又渴望》宗座牧函中，引用了郭迪尼神父（Romano Guardini）的論述，指出了「禮儀培育工作的首要任務在於：人必須恢復理解象徵的能力」（44）。

我們需要接受禮儀儀式的教化，懷著細緻的心思而非任憑己意，來維護禮儀慶典的美善，並致力推行正統的「釋奧」培育（mistagogia）。唯有體驗充滿活力且莊嚴神聖的禮儀，並配合適當的釋奧要理講授，才是重新喚醒眾人敞開心扉、與天主相遇的最佳途徑。在基督降生成人的脈絡中，這樣的相遇唯有在整個自我全然投入，包括神魂、靈魂與肉身都參與其中時（參閱：得前5:23），方能真正實現。

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