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梵蒂岡第二屆大公會議是我們近期要教理講授的主題。大公會議論及教會時，首先關注的是闡明其根源。為此，在1964年11月21日頒布的《教會》教義憲章（Lumen Gentium）中，借用了聖保祿書信的「奧跡」一詞。一般人常將「奧跡」視為晦澀難懂或不可理解的事物，但選用此詞並非此意。恰恰相反，聖保祿（特別是在《厄弗所書》中）使用此詞，是為了表達一個原先是隱藏、但如今已展現的現實。

這所指的是天主的計畫，其目的在於：藉著耶穌基督在十字架上的聖死所完成的修和行動，使萬有合而為一。這是首先藉著在禮儀慶典聚集的會眾體驗到的。在這樣的集會中，差異變得次要，重要的是我們被基督的愛所吸引而共聚一堂；祂拆毀了人與人、群體與群體之間隔閡（參閱厄2:14）。對聖保祿而言，「奧跡」彰顯了天主願為全人類實現的計畫；這計畫是透過地方性的經驗體現，進而逐漸擴展至全人類，乃至整個宇宙。

人類的現狀是支離破碎的，儘管內心渴望合一，卻無力自行修復此一困境。耶穌基督的作為正是在此情境中展開。祂藉著聖神，戰勝了分裂的力量及那「分裂者」。信友信奉福音的宣講而齊聚慶祝，這是因為他們受到基督十字架的吸引，那是天主之愛的極致體現；這也意味著感受到天主的召集：因此我們使用「ekklesía」一詞，意指參與集會的人都體認到自己是被召集的。由此可見，這「奧跡」與「教會」在某種程度上是相通的：教會就是那可感知的奧跡。

正因為這召集是由天主發起的，因而不能局限於某個群體，而應成為全人類的經驗。因此，梵蒂岡第二屆大公會議在《教會》憲章的開端申明：「教會在基督內，好像一件聖事，就是說教會是與天主親密結合，以及全人類彼此團結的標記和工具。」（1號）使用「聖事」一詞及作出闡釋，旨在說明教會在人類歷史中，就是天主旨意的具體表達；因此，注視教會，便能在某種程度上領悟天主的計畫，領悟這個奧跡：就此而言，教會是一個標記。此外，憲章除了「聖事」外，也使用了「工具」一詞，正是為了表明教會是一個行動中的標記。事實上，當天主在歷史中行事時，祂也讓其行動的對象參與祂的行動。正是透過教會，天主實現了祂目標：使人與祂結合、並使人與人彼此合一。

與天主的結合反映在人與人的團結中。這是救恩的經驗。因此，在《教會》憲章第七章（48號）「論旅途教會的末世性質」中，再次將教會描述為「救恩的聖事」。大公會議指出：「基督從地上被舉起來，吸引眾人歸向祂（參閱若：12:32）；祂從死者中復活（參閱羅6:9），將祂賦予生命的聖神傾注在門徒身上，並藉着聖神建立了自己的身體，就是教會，作為世救恩的聖事；祂坐在父的右邊，仍繼續在世界工作，帶領世人加入教會，並藉著教會與祂更緊密地結合，以祂的體血養育他們，使他們能分享祂的光榮生命。」

這段經文讓我們明白，耶穌逾越奧跡（苦難、死亡和復活）的合一行動與教會身分之間的關係。同時，這也讓我們因屬於教會而感恩，因為教會是復活基督的身體，也是在歷史中前行的天主子民。在依然破碎的人類中，教會是具有聖化力量的臨在，成為萬民合一與和好的有效標記。

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