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人類團體在現代世界的挑戰

《論教會在現代世界》牧職憲章第二章特別論述了「人類團體」，邀請我們將「人與人之間日益增長的相互依存關係」視為「現代世界的顯著特色之一」（《牧職憲章》，23）。然而，這個現實必須「藉著人與人組成的團體更深入地實現」，而「彼此尊重人的整個靈性尊嚴」則是不可缺少的（同上）。

這些宣告在我們這個時代顯得更為迫切。雖然科技發展、大眾媒體與社交媒體的普及，以及人工智能日益廣泛的應用正在開闢新的可能性，打破了障礙並拉近距離，但人際關係的親身接觸卻越趨減少，關係越趨虛擬，人們甚至可能習慣將原本屬於人性良知的抉擇外包給演算法。在這方面，基督信仰團體致力作出的貢獻，就是確保社會關係具有真正的內涵和深度。

彼此相愛是天主的旨意

大公會議邀請我們從天主的創世計畫尋求準繩與力量。天主的旨意是「所有人組成一個大家庭，以兄弟情誼彼此相待」，因此「愛天主與愛近人是首要和最大的誡命」，而這誡命藉著基督圓滿地啟示給我們，並完全實現了（參閱《牧職憲章》，24）。

人的圓滿實現與社會的發展應被視為緊密相連、互為依存的：若是將兩者對立或割裂，無異於使兩者皆失去意義。歷史（包括近代史）明確地證實了這個真理，故我們必須不斷與梵二大公會議的神長們一同重申：「人依其本性，絕對需要社會生活，而所有社會體制的起源、主體和目的，必須是人本身。」（《牧職憲章》，25）

致力促進共同福祉

有鑑於此，《論教會在現代世界》牧職憲章指出，世上所有個體與各民族的多樣性不應被視為危險或威脅，而應被視為豐盛與成長的潛能。衝突有時惡化為暴力，乃是由於罪惡的力量所致，是罪惡在各方面影響了人的心態與行動，從而造成破壞與死亡。我們必須日益開放自己，懷有互惠、分享和關懷的精神，如同身體各肢體之間的關係（參閱：格前12:21-25）。

就此而言，《牧職憲章》亦為「共同福祉」提供了一個精煉的定義，提醒我們共同福祉是「使各群體及其成員更充分、更迅速地實現自身成全的各種社會生活條件」（《牧職憲章》，26）。同時，憲章肯定各民族之間互相依存的關係，並確認「每個社會群體都必須顧及其他群體的需要和合理願望，甚至顧及整個人類大家庭的福祉」（《牧職憲章》，26）。

建立人類團體的具體行動

從這個前提出發，大公會議神長們提出若干迫切的實際行動（參閱：《牧職憲章》，27）。首先是要尊重人。《論教會在現代世界》牧職憲章指出：「凡是有違生命本身的行為，如任何形式的謀殺、種族滅絕、墮胎、安樂死、自殺等；凡是侵犯人的整全性的行為，如殘害肢體、對身體或精神施行酷刑、脅迫意志就範等；凡是侮辱人性尊嚴的行為，如非人的生活條件、任意拘禁、驅逐出境、奴役、賣淫、販賣婦女兒童等；或是惡劣的工作環境，亦即僅將工人視為獲利的工具，而非自由與負責任的人——凡此種種及其他類似的行為，實屬可恥。」（同上）

第二，應當尊重並愛護仇敵，或是思想與行動方式與我們不同的人（參閱：《牧職憲章》，28）。

第三，人皆平等，這需要我們追求社會正義。文件指出：「凡是關於個人基本權利的各類歧視，無論是社會或文化方面的歧視，無論是基於性別、種族、膚色、社會狀況、語言或宗教的歧視，必須予以克服並消除，因為這些都是違背天主的旨意。」（《牧職憲章》，29）

最後，大公會議神長們勸勉我們要克服個人主義的心態，並採取負責任與投入參與的態度（參閱：《牧職憲章》，30-31）。

建設合乎人性尊嚴的世界

各位兄弟姊妹，將人類視為「人類團體」是梵二大公會議留給我們的寶貴遺產。這有助我們全體進行個人與團體的分辨，好能基於人性尊嚴、社會正義，以及自由參與建設共同福祉等準則，負責任地審視現今的社會與政治企劃。人類的未來取決於每一個人是否致力於與天主及其兄弟姊妹合作，共同建設一個更切合人性尊嚴的世界（參閱：《牧職憲章》，30）。

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