1.  今天，我們的要理講授觸及偉大的信德奧跡，即信經的第一條：我信【全能的】天主。講論天主，就是在探討一個崇高無垠、神秘奧妙而充滿吸引力的主題。然而，當我們站在門檻，就像準備要踏上一段漫長而精彩的探索之旅（凡是關於天主的真誠討論莫不如此）時，我們深感有需要預先釐定正確的方向，使我們的心靈作好準備，以領悟那高超和決定性的真理。

為此，我認為有必要立即回答幾個問題。第一個問題是：為什麼我們今天還要講論天主？

探索天主奧秘的原因

2.  約伯曾謙卑地承認：「看，我這麼卑賤……只好用手掩口。」（約40:4）在他身上，我們強烈地體悟到天主的奧秘既是我們身為信徒徹底確信的原由，也引發我們心靈深處的叩問：天主是誰？按人類的境況，我們能否真正認識祂？身為受造物，我們在天主面前算什麼？

這些疑問總是引起許多有時令人感到痛苦的難題：若天主存在，為何世上有這麼多邪惡？為何惡人得勢，義人卻受踐踏？全能的天主豈不是扼殺了我們的自由與責任嗎？

這些疑問與難題，與聖經人物的期盼與嚮往緊密相連，而這些聖經人物已成為普世萬民心聲的代言人，尤其是《聖詠》的作者：「天主，我的靈魂渴慕你，真好像牝鹿渴慕溪水。我的靈魂渴念天主，生活的天主，我何時來，能把天主的儀容目睹？」（詠42:2, 3）詩人期盼從天主那裡獲得健康、擺脫邪惡重獲自由、享有幸福，並滿懷信心地盼望能與天主一起，「居住在你的殿宇」（參閱：詠84:2及其後）。我們講論天主，是因為這是人類無法壓抑的需要。

探索天主奧秘的正確方式

3.  第二個問題是：應如何講論天主，如何正確地講論祂？即使在基督信徒當中，許多人對天主的認知也是扭曲的。我們必須撫心自問，我們探究的方式是否正確，是否從可靠的來源認識真理，並抱有適當的態度？

在此，我認為首先有必要指出的基本態度是「不自欺」（honesty of intelligence），虛心領會天主在世界和歷史中留下的真理印記。

當然，還有「明智的理性」這途徑（我們稍後將探討人類憑自身的能力，能夠對天主有何認識）。然而，我在此要強調的是，天主向理性提供了關於祂自身的精彩憑證，遠超理性的本性能力。信仰的語言稱之為「啟示」。信徒和所有心懷善意、尋求天主聖容的人，首先可依靠聖經這個無窮的寶庫——這是天主與祂子民交往的真實記錄，其核心是天主最卓絕的啟示者耶穌基督：「誰看見了我，就是看見了父。」（若14:9）耶穌則將祂的見證託付給教會。在天主聖神的助佑下，教會歷來對此進行熱切的探究，循序漸進地研習，甚至竭力捍衛，以抵禦謬誤和歪曲。

因此，關於天主的可靠憑證，是透過生生不息的聖傳傳承下來的，各大公會議都是其重要見證：從尼西亞大公會議、君士坦丁堡大公會議、特倫多大公會議的，直到梵蒂岡第一屆與第二屆大公會議皆然。我們將會回溯這些可靠的真理來源。

此外，要理講授的內容亦取自教會兩方面的經驗：首先是以祈禱體現的信仰，亦即禮儀，其形式是藉著與天主交談，持續不懈地講論天主；另一方面則是基督信徒所活出的信仰，特別是已經與天主親密共融的聖人聖女。

因此，我們並非只能提出有關天主的疑問，然後迷失在一堆假設或過於抽象的答案之中。天主親自以豐富可靠的明確指引，與我們相遇。教會深知，靠著天主的恩寵，在其教義與生活的傳承中，她擁有正確的方向，懂得如何以尊崇與真理講論天主。此外，教會從未像今天這樣，感受到必須以忠信與愛，向人類提供他們所期待的重要答案。

忠於聖經與聖傳

4.  這正是我想在這些集會中做到的事。但是應如何進行？要理講授的方式雖有不同，但其正當性最終取決於其內容是否忠於教會的完整信仰。我認為適當的做法是這樣的：既要直接參照聖經，也要參考信經，包括基督信仰思想在經過二十個世紀的沉思後，對信經的深入體悟。

我在宣講關於天主的真理時，也邀請大家除了肯定歷史實證方式的有效性之外，亦要承認各大公會議與教會日常訓導所闡述的教義反思的有效性。如此，在絲毫不減損聖經豐富內涵的情況下，將有可能闡明那些屬於信仰、與信仰關係密切、或至少具有神學理據的真理。此等真理若僅以教條與推演的語言來表述，恐怕許多現代人難以理解與欣賞，從而導致人們對天主的認識變得貧乏，難以深入這深奧莫測的光明奧秘。

順從與感恩

5.  在結束我們關於天主的初步要理講授時，除了上述「不自欺」的態度外，我還要指出第二個基本態度：順從與感恩之心。 我們所講論的，是依撒意亞向我們宣示的那位「聖！聖！聖！」的至聖者（依6:3）。因此，我們講論祂時，必須懷有最深切、最完全的尊崇，且要充滿欽崇之情。與此同時，「那在父懷裡的獨生者……給我們詳述了」（若1:18）；在我們的長兄耶穌基督扶助下，我們懷著最甘飴的愛講論祂。「因為萬物都出於他，依賴他，而歸於他。願光榮歸於他至於永世！阿們。」（羅11:36）

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