在講論關於「啟示自己的天主」的要理時，我們依然是基於梵蒂岡第二屆大公會議的文獻內容：

「天主因著祂的仁愛和智慧，將自己啟示給人，為使人認識祂旨意的奧秘（參閱弗1:9）。於是，人藉著降生成人的基督，能夠在聖神內接近天父，並分享天主的性體（參閱：弗2:18；伯後1:4）。

事實上，不可見的天主（參閱：哥1:15；弟前1:17）出於祂無窮的慈愛，藉啟示與人交談，宛如朋友（參閱：出33:11；若15:14-15），並住在他們中間（參閱：巴3:38），為邀請並收納他們進入與祂的共融。」（《啟示》憲章，2）

然而，我們已論述人僅憑理性認識天主的可能性。根據教會一貫的教導，人的理性確實具有這樣的能力與可能性。這教導特別可見於梵蒂岡第一屆大公會議（參閱：《天主之子》教義憲章》，2），並由梵蒂岡第二屆大公會議所重申（參閱：《天主的啟示》教義憲章，6）：「天主是萬物的起源與歸宿，人類藉其理性之光，能夠從受造之物確切地認識祂（參閱羅1:20）。」

儘管如此，天主的啟示仍屬必要，為使「那些並非人類理性所不能通達的天主事理，在人類目前的狀況中，也能夠讓所有人容易地、確切地、且不摻雜謬誤地，予以認識。」

這種藉由理性對天主的認識，如此「透過受造物」接近天主，符合人的理性本性，也符合天主的原初計畫。天主賦予人這種本性，正是希望人能夠認識祂。

「天主藉著聖言創造並保存萬物（參閱：若1:3），讓受造物在人面前，成為祂恆久的見證（參閱：羅1:19-20）。」（《啟示》憲章，3）

這見證既是天主的恩賜，同時也成為人類理性的研究對象。藉著細心且持之以恆地解讀受造物提供的見證，人的理性得以朝向天主，並更接近祂。從某種意義上說，這是「上達」之路：人藉著受造物作為階梯，解讀受造物的見證，了解其存在、真理、美善，進而上達於天主。

「認知」之路

就某種意義而言，這種認識天主的途徑是從人及其心智出發，讓受造的人類得以上達於造物主。我們可稱之為「認知」之路。

此外，還有另一進路，就是「信德」之路，完全從天主出發。這兩條進路雖然彼此不同，卻在人的身上交匯，並在某種意義上，相輔相成。

若是從受造物出發，藉著理性認識天主，只能間接地認識天主；然而，藉著信德認識天主，則是借助啟示，即天主直接「使人認識祂」的啟示。

天主啟示自己，讓人得以認識祂，並彰顯「祂旨意的奧秘」（弗1:9）。天主的旨意是：人藉著基督，即降生成人的聖言，在聖神內得以接近聖父，並分享天主的性體。因此，天主向人啟示「祂自己」時，也啟示了祂對人類的救恩計畫。

天主這個奧秘的救恩計畫，並非人類單憑理性所能認識的。即使對受造物的見證作出最精闢的解讀，亦無從向人類心智展示這些超性的視野，無法為人打開「來自天上的救恩之路」（《啟示》憲章，3），而救恩之路與「天主對人的自我交付」緊密相連。天主在啟示自己時，「邀請並收納人進入與祂的共融之中」（參閱：同上，2）。

接受天主的啟示為真理

唯有考慮以上論述的一切，我們才能明白信德的真諦，以及「我信」的含義。

如果說信德在於接受天主的啟示為真理，那麼梵蒂岡第二屆大公會議所言是正確的：信德也是人以其整個自我對天主的回應，並著重其「存在」與「位格」的面向。既然天主「啟示自己」，並彰顯其救恩「旨意之奧秘」，那麼對這位啟示自己的天主表現「信德的服從」，實屬理所當然；人以此服從，自由地將整個自我交付給天主，「在理智和意志上」，向祂表示「完全的順從」，「並甘願接受天主啟示的真理」（《啟示》憲章，5）。

藉著以信德認識天主，人接受所有超性與救恩性的啟示內容為真理；然而，這個事實也讓人與啟示自己的天建立深入的位格關係。若啟示的核心內容是天主救恩性的「自我通傳」，那麼唯有當人接受該救恩內容為真理，並「將整個自我託付給天主」時，才是作出正確的信德回應。人唯有將自己完全交付給天主，才是相稱的回應。

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