信德的本然性在於超性的認識，此認識乃源於天主的恩寵與聖神的恩賜。然而，我們亦同樣必須肯定，信德也具有真正地內在於人性的本然性。事實上，信德對天主啟示的真理，展現了合乎理性和情理的確信。這種確信（或肯定）完全符合人作為理性與自由存有的尊嚴。

自由的回應

梵蒂岡第二屆大公會議的《信仰自由宣言》闡述了這個課題。該文獻以「Dignitatis Humanae」（人的尊嚴）開首，其中指出：

「公教會的主要教義之一，就是人藉著信德對天主作出的回應，必須是自願的；因此，任何人皆不得被迫違背其意願而接受基督信仰。此教義蘊含於天主的聖言內，並由教父們不斷宣講。

信德的行動在本質上必須是自願的。人既為救主基督所救贖，並在耶穌基督內，被召選為天主的義子，若非受到父的吸引，而以其理性與自由，向天主獻上信德的服從，便無法信從那啟示自己的天主。是故，在信仰事宜上應排除一切人為的脅迫，這才完全符合信德的本質。」（《信仰自由宣言》，10）

「天主召叫世人以心神和真理來事奉祂，因此人是在良心上感到有此責任，而非受到強迫。天主尊重祂所創造的人類的尊嚴，人應自行作出判斷，並享有自由。此真理在耶穌基督身上獲得最充分的體現。」（《信仰自由宣言》，11）

基督不強迫人接受真理

在此，大公會議文獻闡明了基督在「激發並堅固聽眾的信德」時，是如何排除一切脅迫。

祂藉著十字架與復活，為其福音的真理作了決定性的見證，「但祂不願強迫拒絕的人接受這真理……祂的國度是藉著為真理作證並聆聽真理而建立的，並由愛德擴展，而這愛正是基督在十字架上被舉起時，吸引眾人歸向祂的愛。」（《信仰自由宣言》，11）

隨後，基督也將這種引導世人們確信福音真理的方式，傳授給宗徒。

正是因為這種自由，信德（亦即我們以「我信」所表達的）不僅源於天主，且具有真正內在於人性的本然性。它藉由自由意志的行動，表達了對啟示真理的確信與肯定。

信德這種本質上的自願性質，絕不意味著相信是「可有可無」的行動，也不能據此將完全漠不關心的態度視為正當。這種自願性僅意味著，面對天主的邀請與恩賜，人的回應是以整個自我，自由地信從天主。

信仰是良心的事

這份闡述信仰自由的大公會議文獻明確強調，信仰是良心的事。

「所有人作為位格，即作為具有理性與自由意志，並因而須承擔個人責任的存有，都基於其位格尊嚴，而受到本性的驅使並負有道德責任，去尋求真理，特別是信仰的真理。他們亦有責任固守所認識的真理，並按照真理的要求，整頓自己的整個生活。」（《信仰自由宣言》，2）

這不僅是支持信仰自由權利的基本論據，也是在社會生活中，必須正確理解並維護這種自由的根本原因。

至於個人的抉擇：「每個人都有責任，因此也有權利尋求信仰方面的真理，並運用適當的途徑，審慎地作出正確真誠的良心判斷。

因此，尋求真理的方式應當符合人類位格的尊嚴及其社會本性，亦即人應作出自由的探究，借助教導與講授、溝通與對話來進行；而在此過程中，為了在尋求真理上互相幫助，人們應彼此闡述自己所發現或認為已發現的真理。當認識了真理後，個人必須表示認同，並堅定遵行。」（《信仰自由宣言》，3）

在這些引文中，我們可見「信」具有一個顯著的特質：這是非常符合人性的行動，也切合人作為位格的尊嚴。這種切合人性的特質，體現在「信」的主體與真理的關係，藉著內心的自由與良心責任表現出來。

這項取自大公會議的《信仰自由宣言》的教義，有助我們了解系統化的要理講授是何等重要。首先，系統化的要理講授使我們能夠認識天主的啟示中，關於其慈愛計畫的真理；此外，這有助我們在藉著信德認識並領受真理後，日益堅定地持守真理。

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