各位兄弟姊妹，早上平安，歡迎各位！

在這個以希望為主題的禧年，我們反思基督的復活與現代世界的挑戰（即我們的挑戰）有何關係。有時候，永生的主耶穌也會問我們：「你哭什麼？你找誰？」事實上，挑戰並非我們可以獨自克服的，而淚水也是生命的恩賜，因為它能夠淨化我們的眼睛，使我們看得清楚。

聖史若望描述了一個不見於其他福音的細節：瑪利亞‧瑪達肋納在空墓旁哭泣時，沒有立刻認出復活的耶穌，反而以為祂是園丁。當經文記述耶穌在聖週五日落時分被安葬時，其實描寫得非常仔細：「在耶穌被釘在十字架上的地方，有一個園子，在那園子裡有一座新墳墓，裡面還沒有安葬過人。只因是猶太人的預備日，墳墓又近，就在那裡安葬了耶穌。」（若19:40-41）

於是，在這個平靜的安息日，在這個優美的園子裡，這場戲劇性的黑暗與光明之戰結束了。在這場大戰中，聖子被負賣、逮捕、拋棄、定罪、受辱和被殺。「祂既然愛了世上屬於自己的人，就愛他們到底。」（若 13:1）耕種和看守園子是人類原初的任務（參閱創2:15），而耶穌將其圓滿完成。祂在十字架上的最後一句話——「完成了」（若19:30）——邀請我們每一個人重新認識這個任務、我們的任務。如此，祂「低下頭，交付了靈魂」（第30節）。

各位兄弟姊妹，瑪利亞‧瑪達肋納當時以為遇到的是園丁，並非完全錯了！事實上，她需要從那位「新人」那裡，再次聽到自己的名字，認識自己的任務，正如若望在另一篇描述主耶穌的經文所說的：「看，我已更新了一切。」（默21:5）教宗方濟各在《願祢受讚頌》通諭指出，我們非常需要默觀的目光：如果人類沒有盡其責任看守園子，就會成為園子的破壞者。因此，為應對當前全人類所面臨的挑戰，基督信仰的希望就是生活在園子裡，而在這個園子裡，被釘十字架的主耶穌就像一顆被埋下的種子，復活後結出豐碩的果實。

樂園並沒有失落，而是重新被找到了。因此，耶穌的死亡和復活是整全生態學靈修的基礎。離開了它，信仰的話語無法貼近現實，科學的話語與心靈疏離。「生態文化不可被簡化為對污染、環境衰退、天然資源耗盡等即時問題的一連串緊急和局部回應。我們需要與眾不同的觀察方式、思維、政策、教育方案、生活方式和靈修等，合併為一來抗拒來自科技範例帶來的猛襲。」（《願祢受讚頌》，111）

為此，我們談論「生態皈依」，基督徒不能將之與跟隨耶穌所要求的生活轉變分割。在復活的早上，瑪利亞的轉身就是一個象徵：唯有透過不斷的皈依，我們才能離開這個涕泣之谷，進入新耶路撒冷。這個轉變始於內心，是靈性上的轉化，能夠改變歷史，使我們投入社會，激發團結互助的精神，使我們從此以羔羊善牧之名和力量，保護世人和受造物免受豺狼貪婪的傷害。

因此，教會的兒女們現在能夠與無數的青年和其他善心人士攜手合作。這些人已經聽到了窮人和大地的呼聲，心靈深受觸動。此外，也有許多人渴望透過與受造物建立更直接的關係，締造嶄新的和諧，從而克服許多分歧。「高天陳述天主的光榮，穹蒼宣揚他手的化工；日與日侃侃而談，夜與夜知識相傳。不是語，也不是言，是聽不到的語言；它們的聲音傳遍普世，它們的言語達於地極。」（詠19:1-5）

願聖神賜予我們能力，聆聽無力發言者的呼聲。如此，我們將會看到雙眼尚未看到的一切：那個園子，那個樂園；只有當我們接受並完成自己的任務時，才能進入這個樂園。

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