信德促使我們展開「救恩的對話」

1.  基督信仰的「信」，意指「接受與天主交談的邀請」，將自己託付給我們的造物主。這種自覺地回應天主的信德亦使我們作好準備，投入「救恩的對話」——這是教會必須在當今世界與所有人展開的對話 [1]，包括非信徒在內。「許多當代人……從未體認這種與天主不可缺少的密切關係，甚至明確拒絕這種關係。」（《現代》憲章，19）而這正是靠信德建立的關係。

因此，在《論教會在現代世界》牧職憲章中，大公會議亦對不信與無神論的主題表明立場。大公會議告訴我們，我們應懷有自覺與成熟的信德，時常在非信徒和無神論者面前，為信仰作證。正是在當今時代，我們的信德「必須獲得充分的培育，以具備認清並克服困難的能力」（同上，21）。這是救恩對話的基本條件。

無神論的不同形式

2.  這份大公會議憲章對無神論作出了簡短而詳盡的分析。憲章首先指出：

「『無神論』一詞泛指多種性質不同的表現。有些人明確否認天主的存在【無神論】；有些人則認為人根本無法對天主作任何論斷【不可知論】；另一些人在探討天主是否存的問題時，所採取的方法顯得毫無意義【實證主義、科學主義】。

此外，許多人僭越了實證科學的局限，主張一切皆能僅憑科學論證獲得解釋，或是反過來，不再承認任何絕對真理的存在。

有些人則過分抬高人類，以致使認為對天主的信仰是軟弱的表現，且似乎傾向於肯定人，而否定天主。

另一些人對天主作出構想，但他們所否定的虛構形象，絕非福音的天主。還有人甚至從來沒有思考關於天主的問題，因為他們似乎未曾體驗過宗教信仰方面的焦慮，亦未能理解何以需要在意宗教信仰。

另一方面，無神論往往源於對世間邪惡的強烈抗議，或是源於不當地將某些人性價值視為絕對的，以致這些價值佔據了天主的地位。現代文明本身雖非必然如此，但因深陷於世俗事物【世俗主義】，往往使人更難以接近天主。」（《現代》憲章，19）

理論與認知層面的成因

3.  如我們所見，此大公會議文件指出了潛藏於「無神論」一詞的繁多意義。

毋庸置疑，無神論往往是源自忽視或缺乏「宗教信仰方面的焦慮」，進而產生的實用主義態度。然而，在許多情況下，這種態度是源於整個世俗思維，尤其是科學的思維。事實上，要是人只承認感官所能體驗的事才是唯一可確定的認知，那麼任何超出感官範疇與超越性的現實，皆無法被我們所認知了。這種對認知的看法，正是這個時代所謂的「天主已死」神學的基礎。

因此，現今無神論以及更常見的不可知論之成因，不僅是出於實用主義的考量，還關乎理論與認知方面。

過分抬高人類

4.  大公會議強調的第二類成因，與過分抬高人類有關。這種態度使許多人忘記了一個顯而易見的真理：人是因條件聚合的存有，其存在是有限的。生命與歷史的現實不斷讓我們注意到，雖然有充分理由承認人類在可見世界中，享有崇高的尊嚴與首要地位，但絕無理據將人視為絕對的，進而拒絕天主。

我們在《論教會在現代世界》憲章中讀到：

現代無神論「過分強調人對自主的渴望，以致抗拒以任何形式依賴天主。奉行此類無神論的人認為，如要享有自由，必須將人自身視為最終目的，以及其歷史唯一的創造者。他們主張，這與承認天主為萬物的造物主與終向，是互不相容的，或至少認為此種肯定完全沒有必要。現代科技進步使人類感到自己能掌控一切，因而讓這種學說獲得青睞」（《現代》憲章，20）。

系統性無神論

今天，系統性的無神論「期待人類獲得解放，且特別希望藉著經濟和社會的解放來實現」。這類無神論有計畫地反對宗教信仰，宣稱宗教信仰阻礙了這種解放，「因為宗教使人寄望於虛假的來世，從而不再努力建設地上的世界」。大公會議文件補充說，若這種無神論的倡導者執掌國家政權，便會「奮力打壓宗教，甚至利用政府可動用的各種施壓手段，特別是在青年教育領域，大肆宣揚無神論」（同上）。

為應對這個問題，我們必須明確而堅定地申明信仰自由的原則，即大公會議在《信仰自由》宣言中所強調的。

堅守立場與真誠對話

5.  若要指出教會對無神論抱持的基本態度，顯然教會是「極其堅定地」摒棄無神論（《現代》憲章，20），因為無神論與基督信仰的本質相違。根據基督信仰，我們確信可以藉著理性發現天主的存在。

「教會雖然完全摒棄無神論，卻真誠地宣認：無論是信徒或非信徒，所有人都應當努力建設他們生活於其中的世界；而若缺乏真誠與明智的對話，此事斷難實現。」（《現代》憲章，21）

回應人心的渴望

我們還必須指出，有些人面對世上種種邪惡與痛苦經驗，無法接受天主存在的事實。教會對這種想法非常關注。

此外，教會深知，「當她捍衛人類召叫的尊嚴，從而協助那些對超越現世的終向已感絕望的人重振希望時」，她所宣講的福音與基督信仰，「正符合人心深處最隱秘的渴望」（《現代》憲章，21）。

末世希望與現世責任

「教會更教導說，對末世的希望非但不會削弱現世責任的重要性，反而為履行這些責任提供了新的動機。反之，若不是以天主為基礎，並失去對永生的希望，人的尊嚴便會遭受極嚴重的損害，正如今日屢見不鮮者；且生命與死亡、罪過與痛苦的謎團依然無法解答，因而往往使人陷於絕望。」（《現代》憲章，21）

探索無神論的成因

另一方面，教會雖然摒棄無神論，但「仍設法探索隱藏於無神論者心中的否定天主之原因。教會意識到無神論提出的問題有多麼重要，也出於對全人類的愛，因而認為應作出更認真、更深入的探討」（《現代》憲章，21）。教會致力不斷進步，「在聖神的引導下，不斷更新和淨化自身」（《現代》憲章，21），從其生活中掃除一切可能不當地傷害非信徒的事物。

在敵意中深化與見證信德

6.  教會以這種方式，再次幫助我們在面對不信與無神論時，解答這個問題：「什麼是信德？信是什麼意思？」

無神論有時表現為有計畫地對抗宗教信仰，特別是對抗基督宗教。正是考慮到這種敵意，信德必須成長，應格外儆醒、透徹和成熟，並對全人類懷有深切的責任感與愛德。當我們體察覺到各種困難、反對和迫害時，應當作好更充分的準備，為我們「心中所懷希望的理由」作證（參閱：伯前3:15）。

[1] 參閱：教宗保祿六世，《祂的教會》通諭：Encyclical Ecclesiam Suam, AAS 56 (1964), p. 654

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