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在《天主中保》通諭中，可敬的教宗比約十二世寫道：「教會無疑是一個充滿活力的生命體，因此即使在神聖禮儀方面，在保持其教義完整性的前提下，她也在不斷成長與發展，並調整自己，以適應隨時代更迭而出現的現世需要和環境。」（59）

秉持此原則，梵蒂岡第二屆大公會議在《禮儀》憲章的前言中，確認「有強大理由推行禮儀的改革與進步」（1）。事實上，召開大公會議的目的，是為了「促使信友的基督徒生命日益增長；調整那些可以改變的制度，為更妥善地適應我們時代的需要；促進一切有助於所有基督信徒走向合一的因素；並鞏固一切有助於召叫全人類加入教會懷抱的因素」（同上）。

在那個歷史時刻，人們強烈意識到有必要更新禮儀形式。教會在多個世紀以來，正是透過這些形式，光榮天主並聖化基督的子民。由於「禮儀運動」，這個信念已臻成熟；正如聖若望保祿二世後來所述：「禮儀的更新與整個教會生活的更新之間，存在著極其緊密且不可分割的連結。教會不僅在禮儀中行動，更在禮儀中體現自己，並從禮儀汲取生活的力量。」（《主的筵席》牧函，13）

為幫助信友領受神聖禮儀所分施的豐富恩賜，《禮儀》憲章以極其精闢的表述，指明了前進的方向：「健全的傳統應予保留，但應對正當的發展保持開放。」（《禮儀》憲章，23）

教宗本篤十六世在這份意向聲明中，看到大公會議神長們的「改革綱領」，「在過去偉大的禮儀傳統與未來發展之間取得平衡」，並指出「傳統與發展往往被拙劣地對立起來」，然而「事實上，這兩個概念是相輔相成的：傳統本身在某種程度上就包含了發展。這好比在說：傳統的長河本身承載著其源頭，並向著出海口奔流」。（2011年5月6日，向聖安瑟莫宗座禮儀學院成立五十週年研討會參加者致詞）

大公會議肯定了這種發展是正當的，扎根於正統的聖傳，並將禮儀區分為「由天主所建立而不可改變的部分」，以及「可改變的部分；假使其中混入了任何不符合禮儀內在本質的事物，或變得不合時宜，則可以且必須隨時代變遷予以更改」（《禮儀》憲章，21）。

多個世紀以來，這類改變不斷發生，為使信友能透過禮儀行動，更有成效地參與基督的逾越奧跡——基督信仰的基石。如此，教會對天主的欽崇，在各個時代的各種文化形式之中，有形地體現出來，並能夠影響甚至轉化這些文化形式。

因此，多個世紀以來，禮儀始終是福傳的驅動力。今天，我們必須更新這股動力，惟必須秉持正統與充滿活力的天主教傳統，亦即遵循那旨在引領信友進入圓滿真理的動態過程。

是以，我們便能理解為何大公會議神長們建議，當儀式的修訂是符合「教會真正和確定的益處」，必須注意「所採用的新形式應由現存形式自然地發展出來」（《禮儀》憲章，23）。為了整個教會的益處，任何改革都必須事先在「神學、歷史和牧民方面」，經過周詳的研究（同上）。

如此，大公會議的訓導呼籲避免使信眾感到無所適從，並勸阻任何人不得在禮儀事務上，擅自增減或改變任何事項（參閱 ：《禮儀》憲章，22）。大公會議憲章所倡導的發展絕不損害教會的共融，反而是致力鞏固和促進共融。

因此，我促請所有蒙召預備神聖奧跡慶典的人，特別是履行主持禮儀職務的司鐸，務必堅持對禮儀經文與規範的尊重。這種尊重源於內心對天主的開放與信賴，在祂的偉大面前表現出謙卑，並對教會共融表現真誠的忠信。

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