各位兄弟姊妹，早安，歡迎你們！

我們繼續關於梵蒂岡第二屆大公會議文獻的教理講授，反思《教會》教義憲章。在講解教會為「天主的子民」後，今天我們來探討其聖統結構。

天主教會以宗徒為根基。基督選派他們成為其奧體的柱石，而教會的聖統結構是為所有肢體的合一、使命和聖化服務。聖秩是永久地奠基於宗徒之上（參閱弗2:20；默21:14），因為他們是耶穌復活的權威見證人（參閱宗1:22；格前15:7），並由主耶穌親自派遣到世界各地傳教（參閱谷16:15；瑪28:19）。由於宗徒們蒙召忠信地守護師傅關於救恩的教導（參閱弟後1:13-14），他們將其職務傳承下去，透過「在牧民使命上的繼承者」，繼續聖化、領導及教導教會，直到基督再來。（《天主教教理》，857）

這樣的「宗徒傳承」建基於福音與聖傳，《教會》憲章第三章「論教會的聖統組織——特論主教職」，也對此作出了深入探討。大公會議教導我們，聖統結構並非人為的建構，不是為了教會作為社會實體之內部組織運作而存在（參閱 《教會》憲章，8）。聖統結構是來自天主的體制，旨在使基督賦予宗徒的使命延續至世界窮盡。

儘管這個主題被安排在第三章，置於開首兩章有關教會的本質之後[1]，但這並不表示聖統結構是天主子民之外的附加元素。正如《教會傳教工作》法令所言，「宗徒們既是新以色列的初芽，也是聖統制的起源」（第5條），因為他們是因基督的逾越奧跡而獲救贖的團體，被確立為讓世界獲得救恩的工具。

為瞭解大公會議的本意，應當仔細閱讀《教會》憲章第三章的標題；它闡述了教會的基本結構——這結構是源於天主聖父、藉著聖子傳授給教會，並隨著聖神的傾注而完成。大公會議神長並非要按「結構」一詞的現代意義，講論教會的「體制」元素。相反，文件聚焦於「公務或聖統司祭職」，這與信友的普通司鐸職「不僅在程度上有差別，而且有實質的分別」，並指出兩者「彼此有密切關係，因為兩者都以其特有的方式，分享了基督唯一的司祭職」（《教會》憲章，10）。因此，大公會議論述的職務，是傳授給領受了「神權」（sacra potestas）的人（參閱《教會》憲章，18），為服務教會。文件特別詳述了主教職（《教會》憲章，18-27），隨後是司鐸職（LG, 28）和執事職（《教會》憲章，29），將這些職務視為同一聖秩聖事的不同等級。

因此，大公會議使用「聖統」一詞，旨在說明宗徒職務的神聖起源，即源自耶穌這位「善牧」的行動，並說明其內部關係：為首的是主教；他們向司鐸與執事委派任務（即拉丁文的munera），讓他們服務「所有屬於天主子民的人」，好使眾人都能「自由而有序地朝向同一目標邁進，獲得救恩」（《教會》憲章，18）。

《教會》憲章多次且有力地提到宗徒使命的「集體」與「共融」特性，並重申「上主向其子民的牧者所委派的職務，是真正的服務；在聖經中這職務被意味深長地稱為『diakonia』，即服務」（《教會》憲章，24）。因此我們可以明白，為何聖保祿六世將聖統制描述為一個「源於基督之愛」現實，「為完成、傳揚和確保基督留給其教會的信仰寶庫、榜樣、規誡與神恩之傳承，使其完整且豐盛地延續」（講詞，1964年9月14日 [2]）。

各位兄弟姊妹，讓我們向上主祈求，願祂為教會派遣更多充滿福音愛德、致力於所有已受洗者的益處、並在世界各地勇敢傳教的聖職人員。

[1] Acta Synodalia III/1, 209-210
[2] Acta Synodalia III/1, 147

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