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今天我們繼續反思《教會》教義憲章，探討論及「天主子民」的第二章。

天主創造了世界與人類，並願眾人得救；祂選擇了一個民族並寓居其中，在歷史中完成其救恩工程。為此，祂召叫了亞巴郎，並應許他將會後裔繁多，有如天上的星辰，又如海邊的沙粒（創22:17-18）。天主將亞巴郎的子孫由奴役中解救出來後，與他們訂立盟約，與他們同行，照顧他們，並在他們每次走進歧途時，將他們召集回來。因此，這個民族的身分是由天主的行動以及對祂的信仰所賦予的。這民族蒙召成為萬民的光明，如同燈塔一般，吸引萬民和全人類歸向自己（依2:1-5）。

大公會議申明：「這一切都是為了準備並預示將要在基督身上完成的新而永久的盟約，以及將要藉著降生成人的天主聖言親自通傳的更圓滿的啟示。」（《教會》憲章，9）事實上，是基督透過祭獻自己的聖體聖血，以決定性的方式將這民族聚集在祂內。現在，這民族由來自各邦國的民族組成；他們因著對基督的信仰、對祂的忠信，以及藉著在復活基督所派遣的聖神推動下，活出祂的生命，而團結為一。這就是教會：天主的子民，從基督的聖體汲取生命 [1]，且其本身就是基督的奧體 [2]。教會有別於其他民族，她是天主的子民，由天主所召集、由地上萬民的男男女女所組成。其合一的原則不在於語言、文化或族群，而在於對基督的信仰：因此，根據大公會議精闢的表述，教會就是「那些信仰耶穌的會眾」（《教會》憲章，9）。

正因為其元首是基督——默西亞，這是「默西亞的子民」。其中的成員不誇耀功績或頭銜，而只誇耀一個恩賜：在基督內並藉著祂，成為天主的子女。因此，教會內真正重要的是「接枝於基督」，因著恩寵成為天主的子女，這比任何職務更重要。這也是我們作為基督信徒唯一應該追求的榮銜。我們在教會內，是為了不斷從天父領受生命，並活出天主子女、彼此為兄弟姊妹的身分。因此，推動教會內人際關係的法律是「愛」，即我們在耶穌身上所領受與體驗到的愛；而其目標是「天國」，與全體人類一同邁向天鄉。

教會在萬民的主和救主基督內合而為一，絕不能自我封閉，而要對眾人開放，且為眾人服務。基督的信眾屬於教會，但大公會議也提醒我們：「所有的人都奉召加入天主的新民族。因此這個唯一且獨特的民族，應遍及普世，涵蓋萬代，為能實現天主的聖意。祂從起初就創造了統一的人性，並願意將祂散居各地的子女，重新聚集起來。」（《教會》憲章，13）因此，即使是尚未領受福音的人，亦以某種方式趨向天主的子民；而教會與基督的使命合作，蒙召將福音傳遍各地、傳給眾人（《教會》憲章，17），使每個人都有機會親近基督。這意味著教會必須提供容納眾人的空間，每位基督徒都蒙召在各自生活與工作的環境中，宣揚福音並作出見證。天主子民正是透過這種方式展現其「大公性」，廣納不同文化的豐富資源，同時為他們帶來福音的新氣象，讓這些文化得以淨化與昇華（《教會》憲章，13）。

就此而言，教會是唯一的，卻涵蓋所有人。曾有一位出色的神學家如此描述教會：「這是獨一無二的救恩方舟，其寬闊的船艙必須廣納全人類的多元性；這是獨一無二的宴席廳，所分施的食糧取自整個受造界；這是基督渾然一體的無縫長衣，同時也是若瑟那件色彩繽紛的彩衣，兩者實為同一事物。」

教會是由不同國籍、語言和文化之男女，因著信德一起生活的民族——這個事實是重大的希望標記，且在我們這個充滿衝突與戰爭的時代，尤其如此。這是一個置於人類心靈深處的標記，提醒並預示了天父召喚祂所有子女共同邁向的合一與平安。

[1] 參閱：J. Ratzinger, The New People of God, Brescia 1992, 97.

[2] 參閱：Y. M.-J. Congar, A Messianic People, Brescia 1976, 75.

[3] 參閱：H. de Lubac, Catholicism: A study of dogma in relation to the corporate destiny of mankind (Catholicisme: Les aspects sociaux du dogme).

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